دانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421Ayyari and Shateri in a Very Ancient Documentعیّاری و شاطری، در سندی بسیار کُهَن1163496410.22067/jls.v51i1.80533FAمحمدرضا شفیعی کدکنیدانشگاه تهرانJournal Article20190507Nasr al-Dorr is an important book written by Abu Sa’d Mansour bin Hussein Abi during the first decade of the 5th century AH. This book is an anthology consisting of seven chapters on various subjects intended for all occupations including teachers, preachers, poets, courtiers, and even kings and peasants. The third chapter includes 12 parts; each part is a brief selection of quotes and rare anecdotes regarding a famous figure or a group from special classes. In the twelfth part of the third chapter, the author deals with the words of Shateran. As this subject has been overlooked to date, it is of importance as one of the significant documents on chivalry prior to the seventh century in which an increase was witnessed in the number of texts on Ayyari and chivalry. Subsequently, its translation is presented in the following. Ultimately, according to the same text, major characteristics of Ayyaran which were essentially different from the Iranian codes of conducted are listed as the conclusion.نثرالدرّ نام کتاب مهمی است از ابوسعد منصوربن حسین آبی که در دهه آغازین سدۀ پنجم هجری نوشته شده است. این کتاب، نوعی سفینه یا آنتولوژی است مشتمل بر هفت فصل در مورد مسائل مختلف که به کار همه صنوف، اعم از دبیران و خطیبان و شاعران و ندیمان و حتی و شاهان و رعایا میآید. فصلِ سوم کتاب، دوازده باب دارد که هر بابی به منزلۀ گزیدهای است از سخنان و حکایات و نوادرِ مربوط به یکی از مشاهیر یا گروهی از طبقات ویژه. نویسنده در باب دوازدهم، از فصل سوم کتاب، به کلام شاطران (شُطّار) میپردازد. این بحث چون تا به حال مورد توجه کسی قرارنگرفته به عنوان یکی از اسناد مهم فتوت قبل از سده هفتم که متون عیاری و فتوت نامه ها زیاد میشود، حائز اهمیت است؛ ازاین رو ترجمۀ آن در ذیل این مقاله آورده میشود. در پایان هم بر اساس همین متن، ویژگیهای عمدۀ عیاران و عیاری که اساساً با رنگ و بوی ایرانی و با خلق و خوی متفاوت و عادت شکن بوده اند، به عنوان نتیجه فهرست شده است.https://jls.um.ac.ir/article_34964_75121d7f13c2c8f61d87c3355abea302.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421Hasti-Dad, the First Persian Book on Ontology"هستی– داد" نخستین کتاب پارسی در هستی شناسی17253497410.22067/jls.v51i1.80532FAنصرالله پورجوادیفرهنگستان زبان و ادب فارسیJournal Article20190118The study discusses the correct name of one of Abd al-Abbas Iranshahri's books. The book is based on Bayan al-Adyan (بیانالادیان) authored by Abolma’ali Mohammad Balkhi, which has been called "Hastishenasi". Looking on the different meanings and interpretations of "Hasti" in Persian language and culture and the understanding of early scholars of Islam, the real name of the book seems to be "Hasti-Dad". It is emphasized in the study on the importance of Iranian's due attention to Persian and that many intellectuals found it necessary to have a heavenly book in Persian to explain and interpret the principles of Iran's historical and mythological beliefs. So, those who did not want a religion other than Islam in Iran, translated Qur'an, the holy book of Islam, into Persian in the Samanid period. در این مقاله، سخن بر سر صورت صحیح نام یک کتاب است از ابوالعباس ایرانشهری و آن کتابی است که بر اساس بیان الادیان ابوالمعالی محمد بلخی نام آن را «هستی» دانستهاند. اما پس از جستجو در معنا و مفهوم واژۀ «هستی در زبان و فرهنگ و تلقی فلاسفۀ ایرانی قرون اولیه، باید نام اصلی کتاب «هستی_داد» باشد نه هستی. در پایان هم بهضرورت توجه ایرانیان به زبان فارسی در برابر عربی اشاره شده که بسیاری از متفکرین لازم میدیده اند به این زبان هم، کتابی آسمانی وجود داشته باشد تا براساس موازین و معتقدات تاریخی و اساطیری ایران، مبانی عقیدتی تبیین و تفسیر شود. به همین دلیل کسانی که نمیخواسته اند دینی غیر از اسلام در فضای فرهنگ ایران مطرح باشد، کتاب آسمانی اسلام، یعنی قرآن را در دورۀ سامانی به پارسی برگرداندند.https://jls.um.ac.ir/article_34974_80be131bd95e8e65e5514d17dca57ff6.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421Admirers of Daghighi and another Look at the Date of his Deathممدوحان دقیقی و نگاهی دیگر به تاریخ وفات او27353499010.22067/jls.v51i1.80528FAفتح الله مجتبائیفرهنگستان زبان و ادب فارسیJournal Article20190118Abstract <br />Our understanding of the life of Abu Mansour Daghighi is very inadequate. Owfi’s conflicting and incorrect words in Libab al-albab as well as the distortion of a verse from Farrokhi Sistaani’s “Daghgaah” ode to Daghighi have misguided scholars of literary history, misleading them to consider Daghighi’s lifetime to have started since the first half of the fourth century AH until the second half of the same century. Additionally, the incorrect perception resulted from the verses by Ferdowsi on Daghighi’s death was a substantial factor in confusions occurred on Daghighi’s time of life. Paying attention to Daghighi’s praise poems, the lifetime of his praised subjects and the correct interpretation of Farrokhi Sistaani’s verse with respect to the correction done by Hafez Mahmoudkhan Shiraani would clarify the inadequacy of the given dates. Accordingly, it is concluded in this study that Daghighi was most probably born between the years 280-285 AH and died at approximately the age of 50-55 (on 341 AH).آگاهی ما از احوال و روزگار ابومنصور دقیقی بسیار اندک است. مطالب آشفته و نادرست عوفی در لبابالالباب و نیز تحریف بیتی از قصیدۀ داغگاه فرخی سیستانی دربارۀ دقیقی، سبب شده است که پژوهشگران و محققان تاریخ ادبیات به بیراهه بروند و تاریخ حیات و روزگار دقیقی را از نیمههای نیمۀ اول قرن چهارم هجری تا نیمه های نیمۀ دوم همان قرن بدانند. علاوه براین، دریافت نادرستی که بر مبنای ابیاتی از فردوسی دربارۀ مرگ دقیقی در اذهان حاصل شده، عاملی اساسی و مؤثر در تخلیطها و آشفتگیهای رویداده دربارۀ تاریخ و روزگار دقیقی است. توجه به اشعار مدحی دقیقی و زمان زندگی ممدوحانش و نیز تعبیر درست بیت فرخی سیستانی با توجه به تصحیح حافظ محمودخان شیرانی، نادرستی تاریخهای داده شده را روشن میسازد. بر این اساس، این مقاله به این نتیجه رسیده است که بهاحتمال بسیار، دقیقی در سالهای 280 تا 285 ق متولد شده و هنگام مرگ (به سال 341 ق) حدود پنجاه تا پنجاهوپنج سال داشته است.https://jls.um.ac.ir/article_34990_bd6b72321e7ae1a699e7d40f693849d1.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421Gorgsar or Kargsar?گُرگسار یا کَرگسار؟37533500210.22067/jls.v51i1.80534FAمحمّد جعفر یاحقّیدانشگاه فردوسی مشهدJournal Article20180516Abstract <br />Persian writing, by its nature, has been caused some problems recently in editing Persian texts. For instance, consonant گ/g/ has been written with only one sarkash (ک) in many Persian manuscripts. This kind of writing has resulted in misreading and misunderstanding of some words and caused some problems for editing Persian heroic texts. That is, in texts like Shanameh, some words such as kargsar and kargsaran, have been written and understood as gorgsar and gargsaran. In this way, parts of Iranian culture (the history and life of tribes of the regions, in this case), have been neglected. In this research it was cleared by intra-textual and paratextual resources that gorgsar and gorgsaran, as the names of men, regions and tribes in heroic texts, must be corrected and read as kargsar and kargsaran. <br /> رسمالخط فارسی در دورههایی بهگونهای بوده که در متن شناسی متون کهن در روزگار ما مشکلات و بدخوانیهایی برای متون فارسی پیش آورده است. از آن میان صامت گ در نسخههای خطی در بسیاری از دورهها با یک سرکش به صورت ک نوشته شده است. همین امر هنگام چاپ متون حماسی در خواندن واژههایی مانند کَرگ (کرگدن) مشکلاتی به وجود آورده است؛ به این معنی که در پارهای موارد در متون چاپی ازجمله شاهنامه کلماتی مانند کَرگسار و کَرگساران به صورت گُرگسار و گُرگساران خوانده و معنا شده و درنتیجه گوشهای از فرهنگ گذشته، یعنی وجود اقوامی که در آن سرزمینها زندگی میکردهاند، مکتوم مانده است. در این پژوهش با قراین برون و درونمتنی روشن و پیشنهاد شده است که کلمات گرگسار و گرگساران به عنوان نام شهر، قوم و فرد در شاهنامه باید کَرگسار و کَرگساران خوانده و ضبط شود.https://jls.um.ac.ir/article_35002_31b09ddb01e49fd2f242a4240d9fff85.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421Ghanei Tousi, the Lesser-known Imitator of Ferdowsiقانعی طوسی مقلّدِ کمترشناخته شدۀ فردوسی55903501810.22067/jls.v51i1.80501FAسجاد آیدنلودانشگاه پیام نور ارومیهJournal Article20190312Abstract <br />Ghanei Tousi probably has versified Kalileh va Demneh Bahramshahi (originally written as a classic prose by Nasrollah Monshi) in a period between 644-646 AH. He versified the book in 10548 verses in the name of Izzaddin Keykavous II, a Romian Seljuq in Konya, Asian Minor. Although the theme of this educational-allegorical work is different from Iranian national epics, for some reasons it can be said that Ghanei both has showed his respect for Ferdowsi and has inspired from his Shahnameh. The reasons are: using the same rhythmic structure as Shahnameh for Kalileh va Demneh, being Ferdowsi’s countryman, his enthusiasm in Iran, and Seljuqs’ interest in Shahnameh. In this article the enthusiasm and influence are discussed in seven sections: 1. using admiration expressions used for Ferdowsi and Shahnameh, 2. borrowing verses, lines or terms from Shahnameh, 3. using exactly the same lines of Shahnameh or lines with a slight changes without mentioning that the part has been taken from Shahnameh, 4. inspiring from Shahnameh and writing similar verses, 5. using metaphors and images derived from Shahnameh, 6. using the same themes of Shahnameh, and 7. using the name of kings and heroes of Shahnameh.قانعی طوسی احتمالاً میانۀ سالهای (644- 646 ه.ق) کلیلهودمنۀ بهرام شاهی (انشای نصرالله منشی) را در 10548 بیت در قونیّۀ آسیای صغیر و به نام عزّالدین کیکاووس دوم از سلاجقۀ روم به نظم کشیده است. گرچه موضوعِ این منظومۀ تعلیمی- تمثیلی با حماسۀ ملّی ایران متفاوت است قانعی به دلایلی مانندِ: انتخاب وزن شاهنامه برای نظم کلیلهودمنه، همشهری بودن با فردوسی و ایراندوستی و شاهنامهگراییِ سلجوقیان روم، هم احترام خود را به فردوسی نشان داده و هم به صورتهای مختلف از شاهنامه بهرهمند شده و تأثیر گرفته است. این توجّهات و تأثیرات در هفت بخش تقسیمبندی و بررسی شده است: 1. صفات و تعابیرِ ستاینده و احترامآمیز برای فردوسی و شاهنامه؛ 2. تضمینِ ابیات شاهنامه؛ 3. آوردن عینِ مصراعهای شاهنامه یا با تغییرات اندک بدون اشاره به نام فردوسی؛ 4. تأثّر از مصراعها و بیتهای شاهنامه و سرودن مشابه آنها؛ 5. تعابیر، کنایات و تصاویر شاهنامهای؛ 6. استفاده از مضامین شاهنامه؛ 7. ذکر نام شهریاران و پهلوانان شاهنامه.https://jls.um.ac.ir/article_35018_e7649779626e2c7e398e715c81770379.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421Gypsies in the Persian Literatureکولی در ادبیات فارسی911163502910.22067/jls.v51i1.80527FAابوالفضل خطیبیفرهنگستان زبان و ادب فارسیJournal Article20190207Abstract <br />In this inquiry, first the origins of gypsies and their alternative names such as Lori, Loli, Ghereshmal, Fij, Zott, Souzmaani, Qorbati and Gharaachi are discussed according to reports available in Persian and Arabic references while their lexical roots were explored. Then, a brief history of gypsies’ migration from India to Iran since the era of the well-known Sassanid King, Bahram the Fifth a.k.a. Bahram Gur, to date is presented. In addition to the examination of different actions and behaviors of gypsies throughout various regions of Iran according to Persian works of poetry and prose in this study, positive and negative comments of Iranian poets and authors on this social group are presented and analyzed as well.در این جستار، نخست بر پایۀ گزارشهایی در منابع فارسی و عربی، دربارۀ منشأ کولیها و نامهای گوناگون آنها از جمله لوری، لولی، قرشمال، فیج، زُطّ، سوزمانی، غربتی، قراچی بحث شده و ریشۀ لغوی آنها کاویده شده است. سپس تاریخچهای از ورود کولیها از هند به ایران در زمان بهرام پنجم یا بهرام گور، از پادشاهان نامدار ساسانی تا زمان حاضر به دست داده شده است. در بخش دیگری از این جستار، ضمن بررسی کارها و رفتارهای متفاوت کولیان در نواحی مختلف ایران بر اساس آثار منظوم و منثور فارسی، نظرگاههای مثبت یا منفی نویسندگان و شاعران ایرانی به این گروه اجتماعی نیز مطرح و تحلیل شدهاند.https://jls.um.ac.ir/article_35029_7e811c013e43613541ee3084b54c5de8.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421An Approach to the Emendation and Reading of two Words in the Kārnāmag ī Ardašēr ī Bābakān on the basis of a Counterpart in Shahnamehپیشنهادی دربارۀ تصحیح و قرائت دو واژه از کارنامۀ اردشیر بابکان بر پایۀ قرینه ای در شاهنامۀ فردوسی1171283503810.22067/jls.v51i1.80530FAچنگیز مولاییدانشگاه تبریزJournal Article20190207Abstract <br />1- One of the objective aspects of the royal Glory in the Kārnāmag ī Ardašēr ī Bābakān (Book of the Deeds of Ardašīr, the Son of Bābak) is the appearance of a material manifestation in the shape of a corpulent animal, probably a ram. The word signifying this concept has been written in the Pahlavi text of Kārnamag as جی. Scholars agree on the meaning of the word and generally refer to it as ram, but they disagree on the reading of the word. Most researchers following Antia, corrected it as+اجی and read it warrag. However, the latter has been used neither in Pahlavi nor in Persian texts meaning "ram". In Shahnameh, Ferdowsi renders it into غُرم (γorm) “a mountain ram”, so it is possible that Pahlavi spelling is also a contamination of+جای (the deletion of ا is very common in Pahlavi writing). The given form could be easily read as "rang", Persian رنگ which means "mountain goat". <br />2- Pahlavi غجاغ defines the manifestation of the Ādur Farrobāy in the shape of a bird, in the Kārnāmag (chapter 9, Frag. 11). This spelling has been read as xrōs and interpreted as "cock" by editors. Although this interpretation is possible, but it is not suitable for the context. It is better to transliterate this word as ʾlwh and read it as āluh (Persian آلُه) "eagle" which comes from Old Iranian *ardifya- (Av. ərəzifiia- Skt. ṛjipyá- ) literary "moving or flying straight, upwards".یکی از نمودهای عینی و تظاهر مادی فرّۀ شاهی در کارنامۀ اردشیر بابکان، تجلّی آن در قالب حیوانی فربه و نیکو است که لفظ دال بر آن در متن کارنامه (فصل 3 بندهای 11، 15-16 و 22-23) به صورت جی ضبط شده است. دربارۀ معنی واژه محققان تقریباً اتفاقنظر دارند و آن را «قوچ» معنی میکنند؛ اما در قرائت آن همداستان نیستند. اغلب پژوهشگران به پیروی از آنتیا آن را به صورت +اجی تصحیح کرده و warrag خواندهاند؛ اما این لفظ در متون پهلوی و در متنهای فارسی در معنی «قوچ» استعمال نشده است. در شاهنامۀ فردوسی به هنگام ذکر اخبار اردشیر بابکان در برابر آن لفظ فارسی «غرم» آمده است که به معنی «قوچ کوهی» است؛ بنابراین به نظر میرسد املای مذکور پهلوی نیز باید لفظی به همین معنی باشد. با توجه به معادل واژۀ مورد بحث در شاهنامه و بر اساس شواهد و قراینی که در متن مقاله ارائه خواهد شد، احتمال میرود که واژۀ مذکور با اسقاط حرف ا که امری معمول در خط پهلوی است، تصحیفی از +جای باشد. املای پیشنهادی اخیر را میتوان rang خواند و «بز کوهی، میش کوهی» معنی کرد. واژه «رنگ» به همین معنی در متون نظم و نثر فارسی، بهویژه در متون قرنهای چهارم و پنجم هجری فراوان به کار رفته است. املای پهلوی غجاغ را که در کارنامه (فصل 9 بند 11) در بیان تجلی آذر فرنبغ به شکل پرنده، استعمال شده است، مصححان و گزارندگان کارنامه و اخیراً فرانتس گرنه در متن ویراستۀ خود xrōs خواندهاند. این قرائت گر چه غیر ممکن نیست، اما چندان متناسب با املای واژه به نظر نمیرسد. واژه را به سهولت میتوان ʾlwh حرفنویسی کرد و āluh خواند که به معنی «عقاب» است و در فارسی نیز به صورت «آلُه» باقیمانده و از ایرانی باستان *ardifya- راستپرواز»، (اوستایی ərəzifiia-، سنسکریت ṛjipyá- ) مشتق شده است.<br /> https://jls.um.ac.ir/article_35038_165d8c9dee44746273e266406a433774.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421An Effigy of the Newbornپیکرکی همسانِ نوزاد1291323505210.22067/jls.v51i1.80498FAژاله آموزگاردانشگاه تهرانJournal Article20190211Abstract <br />Following the birth of Rostam through the particular quality presented in Shahnameh, an effigy (doll) of the newborn was made adorned with the pattern of sun and sigil, with a dragon drawn on its arms and a lion claw held in its hand. The doll was placed on a horse and sent to Zaal, in Zabolestan. According to Garshasp Naameh, a similar figure was made of silk when Saam was born, then placed on a horse and sent to Garshasp. The question here is that were the news of the birth of heroes’ grandchildren sent via sending a doll of the newborn? Why has not this been done using miniatures? These two important questions are posed in this study so that scholars may find a worthy answer.پس از زاده شدن رستم با آن کیفیت خاص که در شاهنامه آمده است، پیکرکی (عروسکی) از نوزاد از پرنیان درست میکنند و بر چهرۀ او نقش ناهید و مهر مینگارند، بر بازوانش اژدهایی تصویر میکنند و به دست او چیزی همانند چنگال شیر میدهند. عروسک را بر سمندی مینشانند و برای زال به زابلستان میفرستند. درست نظیر این پیکرک، بنا بر روایت گرشاسپنامه هنگام زاده شدن سام از پرند درست میکنند و او را بر اسبی مینشانند و به حضور گرشاسب میفرستند. پرسش این است که آیا رساندن خبر زاده شدن نواده بزرگان و بهخصوص پهلوانان الزاماً با فرستادن پیکرک نوزاد صورت میگرفته است؟ چرا در این مورد از نگارگری بهره نمیجستند؟ در این مقاله کوتاه این دو پرسش مهم مطرحشده تا پژوهشگران برای آن پاسخی درخور بیابند.<br /> https://jls.um.ac.ir/article_35052_c58f665b637c80d2df59b01eb2ee94e0.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421Bon Basendبُن بَسِند1331363506010.22067/jls.v51i1.80497FAعلی اشرف صادقیفرهنگستان زبان و ادب فارسیJournal Article20190108Abstract <br />The origin and development of “Bon Basend” combination is discussed. The concept was used in Shanqashi Commentary which means “separated from the root”. According to the origin of the word, it must be rooted from “wisin” which means “to break apart”; and it must not be confused with the word “Gosalidan” as some had supposed so. There is a similar word used in Attar’s poetry as a verb called “Begosandi” and also as another word in a translation of Quran from Astan Qods Library. Finally, two roots were speculated for this word: the past form with transforming the second “n” to “d”, and the present root as the object. بحث بر سر ترکیب «بُن بَسِند» و ریشه و تحوّل آن است. این تعبیر در تفسیر شنقشی در معنای«از بیخ برکنده» به کار رفته است. ریشه و اشتقاق کلمه میگوید که باید از بن wisin باشد به معنی گسستن و نباید چنانکه برخی پنداشتهاند با «گسلیدن» ارتباطی داشته باشد. چیزی شبیه این کلمه در شعر عطار به صورت فعلی «بگسندی» و نیز صورت فعلی دیگری در ترجمۀ قرآن دیگری از کتابخانۀ آستان قدس آمده است. در پایان دو بُن برای این واژه حدس زده شده است: بن ماضی با تبدیل نون دوم به «د» و بن مضارع در معنی مفعولی.https://jls.um.ac.ir/article_35060_6533db0e2229b139cadea669b1d7a356.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421From the Mother Side, I Am a Descendant of Shamiran-Shah: A Hypothesis on the Mother and the Ancestor of Bahram Gurز مادر نبیرۀ شمیران شهم (فرضیه ای دربارۀ مادر و نیای بهرام گور)1371653507210.22067/jls.v0i0.71048FAمحمود حسن آبادیدانشگاه سیستان و بلوچستانJournal Article20180217Abstract <br />Bahram V (Gur) calls himself the grandson of Shamiran-Shah who is an unknown figure. Some of western and Iranian resources have reported the marriage of Yazdegerd, Bahram’s father, to a Jewish woman. This research aimed at answering some questions: Did Yazdegerd marry a Jewish woman and was she Bahram’s mother? Who is Shamiran-Shah, whom Bahram introduces as his matrilineal ancestor? This research, after a brief look at the resources and methods of Iranian historiography, based on historical and geographical resources, examined the reigns of Yazdegerd and Bahram Gur and study various views on Yazdegerd's marriage to a Jewish woman and the so-called Shamiran-Shah. The results showed that Shamiran is not a name for human beings but rather an ancient region that can be identified as the mythological “Iranvij”. So, Shamiran-Shah is the Iranian king in that cold land, i.e. Jamshid. Referring to Shamiran-Shah as his matrilineal ancestor, Bahram had emphasized his nationality as an Iranian and the antiquity of his family - perhaps because his merits for ruling had been questioned by the nobles and clerics - as he had already shown himself as an Iranian through his patrilineage.بهرام پنجم (گور) از خودش به عنوان نبیرۀ شمیران شاه نام میبرد و شمیران نام شناخته ای نیست. برخی منابع غربی و ایرانی از ازدواج یزدگرد، پدر بهرام، با دختری یهودی خبر داده اند. با هدف برانگیختن توجه شاهنامه پژوهان و ایران شناسان، این جستار یافتن پاسخ چند سوال را دنبال کرده است: آیا یزدگرد با دختری یهودی- شوشاندخت- ازدواج کرده و مادر بهرام همین همسر یهودی بوده است؟ شمیران شه که بهرام خود را از سوی مادر، نبیرۀ او دانسته، کیست؟ در این جستار، پس از نگاهی گذرا به منابع و شیوۀ تاریخنگاری در ایران، با استناد به اشارات تاریخی و جغرافیایی، به بررسی پادشاهی یزدگرد و بهرام گور و نظرهای مختلف در باب ازدواج یزدگرد با دختری یهودی و شمیران شاه پرداخته ایم. نتایج تحقیق بر آن است که شمیران مذکور نام شخص نیست، بلکه نام مکانی است کهن که میتواند با ایرانویج اسطورهای منطبق باشد؛ در این صورت شمیران شاه، پادشاه ایرانیان در آن سرزمین سردسیر، یعنی جمشید بوده است. بهرام با اشاره به شمیران شه به عنوان جد مادری، بر ایرانی بودن و قدمت خاندانش تأکید میکند – شاید چون شایستگی اش برای شاهی از سوی بزرگان مورد تردید واقع شده بود- چنان که پیش از آن ایرانی بودنش را از سوی پدر نیز نشان داده بود.https://jls.um.ac.ir/article_35072_fd15e023dc8437527f46c2ccb431d922.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421Koke Kouhzad and Shakavand Kouh; Two Stories from a Single Narrative«کک کوهزاد» و «شکاوند کوه» دو داستان از روایتی واحد1671843508110.22067/jls.v0i0.73386FAبهزاد اتونیدانشگاه آیت الله العظمی بروجردی ( ره )- بروجرد - ایران0000-0002-9533-6513Journal Article20180609Abstract <br />In Persian epics and generally in all myths and stories, we sometimes face with stories of the similar structure. These similarities may be because of the collective unconscious and the archetype, because they have imitated each other, or an adjective has replaced a name and change it into two or three narratives, or they were two stories from single narrative that over time have been established as two different stories. The research tries to investigate the similar structures of the two stories, and proves that the stories have the same origin. It was approved that "Koke Kouhzad" and "Shakavand Kouh" which are amongst the oldest Persian stories, had been a single narrative that after ages have become two independent stories. The stories are same not only in structure but also in some details.در حماسههای پارسی و در نگاهی کلیتر، همة افسانهها و قصهها، گاهی با داستانهایی روبرو میشویم که ساختاری یکسان دارند و حتّی در بعضی جزئیات نیز یکسان مینمایند. این همانندیها، یا برگرفته از ناخودآگاه جمعی و کهنالگوها است؛ یا به سبب تقلید از یکدیگرند؛ یا به علت اینکه صفتی، جای اسمی را گرفته، تبدیل به دو یا سه روایت گردیدهاند و یا اینکه دو داستان از روایتی واحد بودهاند که با گذر زمان، تشخّص یافته و مستقل شدهاند. داستان «کک کوهزاد» و «رزمنامة شکاوند کوه» که از داستانهای کهن پارسیاند، در حقیقت، روایتی واحد بودهاند که با گذر زمان، بعدها به دو داستان مستقل تبدیل شدهاند. این دو داستان نهتنها در ساختار، بلکه در برخی جزئیات نیز یکسان مینمایند. نگارنده در این جستار سعی بر آن نموده تا به ذکر همانندیِ ساختارِ دو داستان بپردازد و بدین واسطه، یکسان بودنِ اصلِ این دو داستان را و اینکه از روایتی واحد برآمدهاند، اثبات کند.<br /> https://jls.um.ac.ir/article_35081_dbbd75b4c6a5a2bdf0c142ec5a6c2f31.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421Exploring Anima of Daye (Nursemaid) in Persian Folktales (With an Emphasis on Samak-e Ayyar, Abu Muslimnāmeh, and Hossein-e Kurd)جستاری در آنیمای دایه در داستان های عامیانۀ فارسی (با تأکید بر سمکعیّار، ابومسلمنامه و حسینکرد)1852053509210.22067/jls.v0i0.68695FAامیرعباس عزیزی فردانشگاه رازی -کرمانشاهJournal Article20171109Abstract <br />Coexistence with a female or male principle in the body and soul of a man and woman has long been considered. Although this view persists in some cases, some scholars such as Jung, in the terms of Anima and Animus, have tried to apply these two principles to human sciences. In folk tales and ancient fictional texts, these two principles appear in the form of romances. One of these old represent of Archetype is the presence of some of the characters in the shadow, which is referred to as "Daye" (nursemaid). His presence in the early stages of the growth of the heroes of the stories, as well as some of his positive and negative actions, expresses the old path of Anima's model in the minds and minds of the storyteller. This research tried to present a paradigmatic interpretation of the sense of nursemaid by representation of the roles of nursemaids in some Persian folk tales. The research questions are: what roles does she play as an Archetypal Anima? In which characteristics is her main role portrayed? Is her role invariable or does it change? By examining these stories, it was cleared that she had shown nine role (six positive and three negative). Among her positive roles are her nurturance and growing up, intermediary, confident, resourcefulness, intercession, and preparing the spousal affairs. Her negative roles can be seen in magic, witchcraft and spellbinding, information and managing of the alehouse (bagnio). Most of the actions and behaviors that exist in people’s minds are also observed in the studied stories. Among these deeds, nurturance and growing up have been the most frequented as a positive role and witchcraft and spells of highest frequency among the negative roles. About the positive roles of Anima, intermediary, confident, resourcefulness and intercession and preparing the spousal affairs all subsumed under the "intermediary" character of Anima. The criterion for choosing the stories was the presence and role of Daye in them. Among the long folk tales we chose Samak-e Ayyar, Abu Muslimnāmeh and Hossein-e Kurd because of the stories’ importance, the diversity of motifs, and the frequency of the presence of Daye (nursemaid). <br /> همزیستی با یک اصل مؤنث یا مذکر در جسم و جان مرد و زن از دیرباز مورد توجه بوده است؛ اگرچه در برخی موارد این دیدگاه مستور مانده است، اما برخی از پژوهشگران چون یونگ با تعبیر «آنیما» و «آنیموس» از این دو اصل، سعی در مطرح کردن آن در علوم انسانی داشتهاند. در قصّههای عامیانه و متون داستانی کهن، نمودهای این دو اصل در قالب رُمانسها نمایان است. یکی از این جلوههای کهنالگویی، حضور برخی شخصیتهایِ تا حدودی در سایه است که از آن به «دایه» تعبیر میشود. حضور او در مراحل ابتدایی رشد قهرمانان قصّهها و نیز برخی کُنشهای مثبت و منفی از سوی او، بیانگر جلوۀ کهنالگویی آنیمایی وی در ذهن و ضمیر گزارندگان قصّه است. این پژوهش به روش توصیفی- تحلیلی و مطالعۀ کتابخانهای به انجام رسیده است. مسئلۀ محوری این است که دایه بهعنوان یک آنیما چه کُنشهای آنیمایی انجام میدهد، نقش محوری او در چه ویژگیای نهفته است و اینکه نقشهای آنیمایی او یکدست و ایستاست یا دو قطبی است. با بررسی این قصّهها نُه نقش از دایه نشان داده شده است که در این میان شش نقش مثبت و سه نقش منفی است؛ ازجمله: تربیت و ترضیع، واسطگی و دلالی، محرم اسرار شاهزاده بودن، کاردانی و چارهگری، شفاعت و پایمردی، کارگزاری شب زفاف، افسونگری، جادوگری و طلسم گذاری، اطلاعرسانی و مدیریت خرابات. از میان این کردارها، تربیت و پرورش بهعنوان آنیمای مثبت بیشترین بسامد و از میان آنیمای منفی، جادوگری و طلسم بیشترین بسامد را داشته است. در بخش ویژگیهای مثبت آنیما، واسطگی و دلالگی، محرم اسرار، کاردانی و چارهگری، شفاعت و پایمردی و کارگزاری شب زفاف همه در ذیل ویژگی «میانجی»گری آنیما قرار میگیرد. ملاک انتخاب داستانها، حضور و نقش دایه در آنهاست. از میان قصّههای عامیانه بلند، قصّههای سمکعیّار، ابومسلمنامه و حسینکرد را به دلیل بلند بودن داستان، تنوع بنمایهها و نیز بسامد بالای حضور دایه در آن گزینش کردهایم.https://jls.um.ac.ir/article_35092_4c43843fc31d83a612ed84aae9171e32.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421Farrokhi or Mokhtāri? Completion, Adaptation or Plagiarism? (Exploring the Identity of the Real Author of Shahriār-nāma and Describing the Relation between the First and Second Versions)فرّخی یا مختاری؟... تکمله، توارد، اقتباس یا انتحال؟ (تحقیق پیرامون هویت سرایندة اصلی شهریارنامه و تعیین کیفیت ارتباط متن اول و دوم)2072353510710.22067/jls.v51i1.80799FAفرزاد قائمیدانشگاه فردوسی مشهدJournal Article20190215Abstract <br />Shahriār-nāma is one of the most remarkable Persian epics. In spite of many years of research in this regard, still there are fundamental ambiguities about it: the attribute of the work to some other famous poets, speculations about the exact time of its compilation from the sixth to the twelfth century (the end of Safavid dynasty), a hypothesis of the two long parts and a long and short pieces that the second part of the Shahriār-nāma was the a continuation of the first part. In this research, these theories are discussed and criticized. In this essay, for the first time, all four manuscripts of the Shahriār-nāma were carefully studied. According to the content of the work and other woks, it became clear that the main poet of Shahriār-nāma, named Farrokhi, lived in the ninth or tenth century or even some centuries earlier, who donated his to a king called Mahmoudshah. Some unknown events have caused, after the death of Farrokhi, another poet seemed to be called Mokhtāri, assumed the book. Making the work smaller, making slight or big changes in lexicon, syntax and images of the verses, and shortening the text, Mokhtāri plagiarized and reversified the work. He assumed the book and present it as a new work to the son of previous king, called Masoud.شهریارنامه، از حماسههای شاخص فارسی است که با وجود 138 سال تحقیقات، هنوز در موردش ابهامات بنیادین پابرجاست. از انتساب غلط به یک تا چند شاعر مشهور، از حدس سدة ششم تا انتهای صفویه و از فرضیة دو بخش ادامهدار تا دو تحریر کوتاه و بزرگ که تحریر بلند، متن را اول توسّع بخشیده است، جملگی نظریات متفاوت پژوهشگران بودهاند که در این جستار نقد شدهاند. این جستار، برای نخستین بار، اصل چهار نسخة شهریارنامه را بهطور کامل بررسی کرده، کوشیده است، به یکقرن ابهام ناشی از عدم وجود مستندات خاتمه دهد. بنا بر دو دسته شواهد برونمتنی- درونمتنی، روشن شد، سرایندة اصلی شهریارنامه، شاعری به نام فرخی در سدههای نه- ده، یا قبل از آن، در دربار امیری به نام محمود بوده، وقایعی که هنوز روشن نیست، باعث شده، بعد از مرگ فرّخی، اثرش به دست شاعر دیگری برسد که نامش احتمالاً مختاری بوده است. مختاری با کاهش حجم منظومه و تکرار عینی بخشی از ابیات، بخش بیشتری از ابیات را با تغییراتی مختصر یا شدید در سطوح واژگانی، نحوی یا تصویری بازسرایی کرده، ضمن تلخیص متن، اثر فرّخی را عملاً سرقت کرده، به عنوان اثری جدید به خود بازبسته و به فرزند امیر پیشین، به نام مسعود، اهدا کرده است.https://jls.um.ac.ir/article_35107_efee6f4a3af8dd09ce82984c258f8c90.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421The Account of the War of 572 AD in Shahnameh and the Features of the Source of Ferdowsiگزارش جَنگ 572م. در شاهنامه و ویژگیهای منبع فردوسی2372573511910.22067/jls.v51i1.80502FAفرزین غفوریفرهنگستان زبان و ادب فارسیJournal Article20190214Abstract <br />There is only one account of the war of 572 between Iran and Rom, narrated by Ferdowsi in Shahnameh, and none of the prominent historians in early Islamic period such as Tabari, Balami and others mentioned it. This shows the importance of Shahnameh's account but arises several problems; In spite of providing a correct frame in the account, there are several ambiguities, especially in geographic information. It is obvious that Ferdowsi, in loyalty to his unique source of the account, exercised restraint in clarifying the ambiguities by storytelling techniques. Therefore, we can find some features of the unique lost source of Ferdowsi in narrating this war, which is very essential to settle the controversial issue of the sources of Shahnamehجنگ 572م. یکی از مهمترین درگیریهای ایران و روم در عصر ساسانی به شمار میرود. تنها گزارش موجود از این جنگ در منابع اوایل دورۀ اسلامی در شاهنامه فردوسی دیده میشود و در آثار مورّخان برجستهای همچون طبری، بلعمی، یعقوبی و... هیچ گزارشی از این جنگ وجود ندارد. همین نکته بهخودیخود اهمیت گزارش شاهنامه را آشکار میسازد، اما مسائل دیگری نیز در این گزارش نهفته است؛ ازجمله اینکه با وجود درست بودن چارچوب کلی گزارش شاهنامه، ابهامهای عجیبی در آن به چشم میخورد؛ بهویژه در زمینه جغرافیای این جنگ. حکیم توس در اوج امانتداری از پیرایش و زدودن ابهامها با توسل به شیوة داستانسرایی خودداری کرده و بهاینترتیب شواهد ارزشمندی از کمّوکیف منبع خود به دست داده است که برای پیشرفت مبحث منابع شاهنامه از اهمیت فراوانی برخوردار است.https://jls.um.ac.ir/article_35119_8ae13b8e4926500241d442aef1f1440d.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421On Two Unknown Words Yadegar and Send in Shahnamehدربارة دو واژة کمیاب شاهنامه (یادگار، سِند)2592703513710.22067/jls.v51i1.80531FAاکبر نحویدانشگاه شیرازJournal Article20190212Abstract <br />In spite of all efforts over the past decades in describing and tackling the ploblems of Shahnameh, there exist still verses, whose exact meaning are not clear because of ambiguous words and combinations. Among them, a specific application of the word "Yadgar (یادگار)", and "send (سند)" that is used at least three times in Shahnameh but it does not appear that Ferdowsi, in all cases, wanted the same meaning recorded in lexicons. The study explores this problem with the help of two ancient Arabic texts containing the word "Yadgar" in its ancient forms "Ayazkar/Ayadkar". It was concluded that this word means "scroll", just as it means in local dialect of Fars, as one of the scholars has mentioned ago. The word "Send" (adopted son), used also in one of the ancient translations of the Qur'an, refers to a person who is called by his kinship to someone, without being really of his generation.باآنکه طی چند دهۀ اخیر در شرح دشواریها و رفع مبهمات لغوی شاهنامه کوششهایی شده است، هنوز کم نیستند بیتهایی که مبهماند و یا واژهها و ترکیباتی که معنای دقیق آنها روشن نیست؛ از آن جمله است واژۀ «یادگار» که در بیتی از شاهنامه کاربردی خاص دارد و «سِند» که دست کم سه بار در شاهنامه استعمال شده و به نظر نمیآید که فردوسی در همۀ موارد از این واژه همان معنایی را میخواسته که در فرهنگها ضبط شده است. در این جستار، یادگار را به کمک دو متن کهنسال عربی که در آنها به صورت ایاذکار/ ایادکار به کار رفته است وارسی کرده و نتیجه گرفتهایم که این واژه در آن بیت به معنی طومار است و چنانکه یکی از پژوهندگان نیز یادآور شده در یکی از گویشهای محلی فارس به همین معنی رواج داشته است. سِند نیز در بیت مورد سخن به معنی شخصی است که نسبش را به کسی بازخوانند ولی از نسل او نباشد (فرزند خوانده/ پسرخوانده) و به این معنی در یکی از ترجمههای قدیم قرآن به کار رفته است.https://jls.um.ac.ir/article_35137_08991e57466c2ddbe59cd9d534dd2626.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421On a Number of Turkish Names and Titles in Shahnamehدربارة چند نام و لقب ترکی در شاهنامه2712833514610.22067/jls.v51i1.80503FAسیداحمدرضا قائم مقامیدانشگاه تهرانJournal Article20200218Abstract <br />Except for a few Turkish words, there are certain Turkish names and titles in Ferdowsi’s Shahnameh that have been subject to alteration or manipulation. Such manipulations were either done by the poet himself or his references and scribers. As the major names are concealed under altered or manipulated forms, their accurate number cannot be obtained. To this end, first the entire words and names considered as non-Persian should be extracted; then, each word should be separately explored and examined in both the old references and new studies. However, certain names were correctly recorded in Shahnameh and their unknown origin is due to insufficient research. Certain names were also associated with certain languages based on speculations. Here, a few number of these names are presented while it was also attempted to obtain their origins.جز چند کلمة ترکی اندکشمار، بعضی نامها و لقبهای ترکی نیز در شاهنامة فردوسی هست که گاه در کتاب او دچار تغییر یا تحریف شدهاند. این تغییرها و تحریفها یا کار خود شاعر بوده یا کار منابع او یا کاتبان شاهنامه. ازجمله به سبب همین پنهان شدن نامهای اصلی در پسِ صورتهای تغییریافته یا تحریفشده است که نمیتوان شمار درستی از این کلمات به دست آورد. برای چنین کاری، نخست باید تمامی کلمات و نامهایی را که گمان به غیر ایرانی بودن آنها میرود، احصا کرد و دربارة هر یک جستجویی جداگانه در منابع قدیم یا تحقیقات جدید نمود. اما بعضی از این نامها نیز به صورت درست در شاهنامه ضبطاند و علت پوشیده ماندن اصل آنها نقص تحقیقات بوده است. بعضی را نیز کسانی از روی گمان به فلان و بهمان زبان بازبستهاند. در اینجا از شمار اندکی از این نامها یاد شده و حتیالمقدور کوشش شده که اصل آنها به دست داده شود.https://jls.um.ac.ir/article_35146_01c6cb8caed6a8cc66b69c47545c4401.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421The Magic of Fruit Trees in Europe and Iranافسون درخت میوه در اروپا و ایران2852943515510.22067/jls.v51i1.80500FAآنّا کراسنوولسکادانشگاه یاگلونی کراکفJournal Article20190205Abstract <br />J. S. Bystroń, a Polish ethnologist, published an article in 1912 on the magic of fruit trees fertility in Europe, in particular in Poland. He formulated some hypothesis about the possible origin and diffusion of such practices and beliefs. Persian literary texts and field studies of different parts of Iran have revealed the presence of parallel magic practices. Remarkable similarities of the East European and Middle Eastern beliefs and magic particularly the ritual of threatening a “lazy” tree testify to a common origin and territorial continuity of fertility magic and its conceptual background in both cultural areas.در سال 1912 م. یک مردمشناس لهستانی به نام «یان استانیسؤاف بیسترون» مقالهای تحت عنوان «مراسم وادار کردن درختان به زاییدن میوه» چاپ کرد که در آن از جادوگری مخصوص درختان میوه در اروپا و بهویژه لهستان، صحبت میکند. در ادبیات فارسی - چه متون ادبی و چه گزارشهای پژوهشهای میدانی گوشه و کنار ایران، توصیف از مراسم و باورهای عامیانۀ همانند آن یافت میشود؛ بهخصوص مراسم تهدید کردن یک درخت نازا در اروپای شرقی و ایران دقیقاً عین هم هستند، که این خود از ریشهها و زیربنای عقاید مشترک این مراسم آیینی در هر دو منطقه دنیا حکایت میکند.https://jls.um.ac.ir/article_35155_ca3e98be7efac229b2dff2b67513c6da.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهای نوین ادبی2783-252X51120180421List of the Articles Printed in FUM Journal of Faculty of Letters and Humanities (Language & Literature) (Nos. 1-200)فهرست مقالات چاپ شده در مجلة جستارهای نوین ادبی ( ادبیات و علوم انسانی سابق ) دانشگاه فردوسی مشهد شماره های 1 تا 20011303517010.22067/jls.v51i1.80535FAسید محمّد علی موسویفردوسی مشهدJournal Article20190506List of the Articles Printed in FUM Journal of Faculty of Letters and Humanities (Language & Literature) (Nos. 1-200)فهرست مقالات چاپ شده<br /> در مجلّۀادبیات و علوم انسانی دانشگاه فردوسی مشهد(شمارههای 1 تا 200)https://jls.um.ac.ir/article_35170_e15eb4f958079183241f79310ef0585a.pdf